मध्याकालीन अवधि आने से भारत में भाषा.धर्म इन्टरफेस में बड़ा बदलाव आया। तब तक, सभी मुख्य धर्म सामान्यतया उनके एक भाषा में व्यक्त किया जाता था, क्रमशः उदाहरण के लिए, संस्कृत हिन्दू धर्म की अर्ध मगधी जैन धर्म की, और पाली बौद्ध धर्म की भाषा थी। इनमं से प्रत्यके भाषा को शक्ति थी कि वह अपनी संबंधित धर्म को सम्पूर्ण रुप से व्यक्त करे। जबकि, मध्यकालीन अवधि में, रहस्यवादी और साधु देश के अनेक भाग से (जैसे ज्ञानेश्वर महाराष्ट्र से, बासवन्ना कनार्टक से, नामलवर तमिलनाडू से, तुलसीदास, मीरावाई, नानक और कबीर उत्तर भारत से) धर्म को व्यक्त करने के लिए शास्त्रीय धार्मिक भाषाओं के नायकत्व को चुनौती देते हुए मातृभाषा के वैधानिकता पर विवाद करना शुरु किया। उन लागों ने धार्मिक छंदशास्त्र अपने क्षेत्र के खास मातृभाषा में लिखना शुरु किया जैसे तमिल, मराठी, अवधी, राजस्थानी आदि। ये संत लागे सुधारवादी थे जिन्होने एक तरफ धर्म और धार्मिक व्यवहार को जो एक शास्त्रीय भाषा के अधीन था, अक्सर अभिजात वर्ग के अधीन था, को स्वतंत्र किया, धार्मिक प्रसंग में मातृभाषा के प्रस्थिति को उपर उठाया, जनसमूह के लिए धर्म को पहुँच के भीतर बनाया।
इस से यहाँ तक की शास्त्रो का भी बोलचाल की भाषायं जन समूह तक पहुँचाया। उदाहरण के लिए: जैन शास्त्र को कन्नड और हिन्दी में अनुवाद किया गया। धार्मिक पाठ का मातृ भाषा मं अनुवाद करने का प्रेरणा अनेक कारणों से आया. सामान्य समूह तक पहुँच के लिए जो शास्त्रीय भाषाओं में पढ़ेलिखे नहीं थे, जो मात्र उस धर्म के अभिजात वर्ग द्वारा उपयोग किया जाता था, जैसे: ब्राह्मण हिन्दू के अंदर संस्कृत में औपचारिक अभ्यास करते थे, जबकि निम्न जाति के लागे इससे बंचित रहते थे, इ) रोमन कैथोलिक और प्रोटेसटेंट मिशनरियों ने स्थानीय जनसंख्या को इसाई धर्म में बदल कर भारत में अपनी क्रार्यक्रम को बढ़ाना शुरु किया। इस तरह, कैनन के धार्मिक पाठ को समूह के भाषा में बदलने का आवश्यकता बढ़ गयी।
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